Forța gândului.

Corpul nostru fizic este înconjurat sau aflat în imersiune în fluidul unui câmp de forţã energetic, ce urmãreşte conturul corpului şi care, deşi ar putea fi asemãnat cu o umbrã, este, mai degrabã, ca un „frate geamãn“. Acest corp geamãn, deşi invizibil, poate fi perceput de cineva care este sensibil şi a cãrui capacitate de percepție vizualã depãşeşte plaja de vibraţii a vederii normale, cu ajutorul ochilor, ca fiind o luminiscenţã albãstruie, pe care unele persoane cu capacitãţi de extrasenzoriale o numesc „etericã“. Este „Corpul energetic“, el dã energie şi „modeleazã“ corpul fizic, are aproximativ aceeaşi formã cu acesta, fiind nu numai o extensiea lui, ci şi o „formã“, deoarece el dã posibilitatea corpului fizic sã îşi menţinã caracteristicile şi forma. El dã energie corpului fizic distribuindu-i putere vitalizatoare care îl încarcã cu dinamism.

Corpul energetic poate fi privit ca un corp de naturã electromagneticã. Aflat între realitatea fizicã şi cea non-fizicã el transformã cele mai delicate şi eterice energii non-fizice, decodificã și transmite informații corpului fizic. Dar, din pãcate, vibrațiile energiilor decodificate nu sunt tot timpul pozitive, ci și negative, iar acestea vor duce la intruziuni, lipsã de armonie, blocaje (în chakre) sau defecţiuni care se vor manifesta mai devreme sau mai târziu asupra pãrţii corespunzãtoare din corpul fizic, sau chiar a întregului.

Printre informațiile decodificate în câmpul energetic sunt și cele furnizate de gândurile celor din jur, mai ales atunci când sunt programate și direcționate cãtre noi. Gândurile pozitive au, în general, un efect benefic, deoarece menţin starea de armonie în interiorul corpului energetic, pe câtã vreme gândurile negative provoacã acorduri dizarmonice în undele de energie și, odatã decriptate, oferã individului direcția de acțiune doritã de emitent sau contribuie la apariţia unei afecţiuni sau boli.

Gândurile negative – forță distructivă
Gândul este o forţã, o energie, dar este de asemenea o materie foarte subtilã care lucreazã într-o regiune foarte îndepãrtatã de planul fizic. În stare abia creatã, gândurile pe care le formãm nu ating, încã, materia densã, vizibilã; ele nu ating şi nu fac să vibreze decât ceea ce se apropie cel mai mult de natura lor, adicã elementele cele mai subtile care existã în noi sau în alţii.
Gândirea, ca energie, ca vibraţie şi forţã este perceputã de anumiţi centri care sunt dotaţi cu antene: aceste antene, situate în creier sau chiar mai sus, în planul eteric, se pun în vibraţie şi trimit mesaje altor aparate; în acest moment, în tot corpul se produc înregistrãri, cuplãri, circulaţii de forţe, de energii. Imediat ce se stabileşte comunicarea, energiile circulã şi pot produce efecte în materie. În acel moment gândul este puternic, se manifestã în plenitudine: trece prin ziduri şi obiecte, se poate realiza, acţioneazã asupra materiei.
Fiecare gând se materializeazã: fiecare gând, dorinţã, intenţie, fiecare idee are formã, culoare, dimensiune, iar pentru a le vedea este suficient sã privim în jur. Dar aceste efecte nu sunt imediate. Gândirea este capabilã sã atingă materia, dar ca sã poată acţiona asupra obiectelor sau fiinţelor, gândul trebuie condensat: lucrând mult timp asupra unor creaţii mentale, adãugându-le chiar particule din propria lor materie, oamenii ajung sã îmbrace aceste forme gânduri de materie psihicã. Anumiţi indivizi o pot face rapid, pentru cã ei cunosc tehnicile ce permit materializarea unei forme gând, pentru ca ea să devinã vizibilã şi tangibilã.

Atâta timp cât oamenii au gânduri şi dorinţe divine, totul este armonie, dar când oamenii sunt rãi, răzbunãtori, cruzi, gândurile și dorinţele lor pot chiar sã ucidã.

Dar sã nu uitãm cã suntem și emitenți de gânduri și implicit, putem fi și cei care atacã energetic pe cei din jur.

Câmpul fiecãrui om conține câte un set de programe care determinã interrelațiile sale cu lumea și cu oamenii. Sentimentele de dragoste, urã, supãrare pe care le nutresc cei din jur fațã de om corespund cu strictețe de ceea ce este sãdit în karma acestuia. De aceea existã oameni care sunt în permanențã jigniți, care suferã traumatisme, care sunt invidiați etc. În câmpul omului sunt conținute programe informaționale ale atitudinilor fațã de el însuși și programe ale atitudinii acestuia fațã de alți oameni. Când împotriva noastrã se întreprinde ceva neplãcut, nu e bine sã rãspundem în același fel. Ne putem opune doar la nivel fizic, însã la nivelul câmpului și la nivelul spiritual trebuie sã ne pãstrãm întotdeauna o atitudine de smerenie, de blândețe, să manifestãm iubire fațã de oameni și sã ținem minte cã orice neplãcere este cauzatã de imperfecțiunea noastrã. Acest lucru ne curațã karma, ne ferește de boli, ne amelioreazã destinul și sãnãtatea copiilor. Irascibilitatea în raporturile cu oamenii, rãutatea constituie o tentativã de atac bioenergetic nu numai asupra unui individ ci și asupra Universului, provocând deformãri ale structurii câmpului.
„Rugați-vã pentru cei ce vã blestemã și binecuvântați-i pe cei care vã urãsc!”. Aceasta este cea mai puternicã apãrare împotriva nenorocirilor, bolilor și a aceea ce numim deochi.

sursa   intreadevarsiiluzie.com

Reclamă

Creația – Lumina primordială.

Unul din simbolurile Creației lumii este roza mistică.

Cele șase cercuri care formează petalele reprezinta cele șase zile necesare lui Dumnezeu pentru a crea lumea (șase zile simbolice, evident, care au durat miliarde de ani !). De altfel, unii ezoterici au interpretat primul cuvânt al Genezei «Berechit» ceea ce înseamnă „la început” ca și verbul «bara» „a crea” și «chit» = „șase”. În fiecare cerc puneți câte o culoare din șase: violet, albastru, verde, galben, portocaliu și roșu, și meditați asupra lor … Cercul central reprezintă lumina albă din care au izvorât celelalte șase culori.

Daca nu întelegeți profunzimea acestui simbol, cel puțin contemplând această imagine perfectă veți crea legături între ea și noi și acest lucru vă va ajuta în evoluția voastră spirituală.

Lumina este starea cea mai subtilă a materiei, iar ceea ce noi numim materie, nu este decât forma cea mai condensată a luminii. În întreg universul este deci același tip de materie… sau aceeași lumină … mai mult sau mai puțin subtilă, mai mult sau mai puțin condensată. Tot ceea ce găsiți condensat pe pamânt se află în planul eteric sub o forma mai fină, mai pură. și iată care este sensul lucrării spirituale să ajungem să găsim tot ceea ce avem nevoie într-o stare subtilă cât mai apropiată de starea primordială.

Dimineata, în timp ce primim răsăritul soarelui, ne putem hrăni cu cel mai pur tip de hrană: Lumina. Când Iisus spunea: „Preafericiți cei cărora le este foame și sete …” el nu vorbimages-4ea de o foame și o sete fizică, ci de foamea și setea de adevăr, de întelepciune, de justiție, de libertate pâna la a nu mai avea foame și sete decât de foc și lumină.

Sufletului îi este foame , spiritului îi este sete. Sufletul manânca focul, iar spiritul bea lumină. Spiritul este un principiu masculin, sufletul un principiu feminin, și fiecare se hrănește cu elementul care-i este complementar. Sufletul aspiră la un principiu pozitiv, activ, dinamic, și el manânca focul. Spiritul, care este masculin, are nevoie de principiul feminin și bea lumină.

În același mod în care principiul masculin generează principiul feminin, astfel focul produce lumina: lumina este o manifestare, o emanație a focului. Când aprindeți un foc, el genereaza lumină, și cu cât materialele care alimentează focul sunt mai pure, cu atât lumina este mai subtilă și mai pură.

Lumina este veșmântul focului, de aceea lumina este în legatură cu materia. În înalt, în regiunile sublime, lumina este în relație cu materia, iar focul cu spiritul. De aceea Dumnezeu, Focul primordial, a creat mai întâi lumina, și numai după aceea lumina a creat lumea, nimic n-a fost făcut fără lumină. De fiecare dată când aprindeți un foc în fața voastră se repetă exact istoria creației lumii.

Omraam Mikhael Aivanhov

Kundalini

„Apocalipsa se termină cu viziunea unei cetăţi celeste, Noul Ierusalim, a cărei pereţi, temelii, porţi sunt descrise de Sfântul Ioan Teologul. Prin acet oraş curge un fluviu: “Şi mi-a arătat un fluviu de apă vie, limpede ca un cristal, care ieşea din Tronul lui Dumnezeu şi al Mielului. În mijlocul oraşului şi pe cele două maluri ale fluviului era Arborele Vieţii ce producea de douăsprezece ori fructe, dând fructul său în fiecare lună şi ale cărui frunze serveau la tămăduirea popoarelor.”
Cum se făcea că arborele se găsea pe ambele maluri ale fluviului? Dacă am înţelege lucrurile literar, această descriere nu are nici un sens. În realitate, acest arbore deasupra unui fluviu e un simbol; există în noi, şi fluviul, de asemenea, trece prin noi. Pentru că oraşul suntem noi; şi în centrul acestui oraş – în plexul solar – curge un fluviu cu un arbore al vieţii pe malurile sale. Plexul solar reprezintă arborele pe cele două maluri ale fluviului, dar de asemenea şi fluviul însuşi, această forţă, această vitalitate care circulă prin el. Şi unde sunt rădăcinile acestui arbore? Acestea sunt cele douăsprezece perechi de nervi şi de ganglioni dorsali: douăsprezece ramuri care produc douăsprezece fructe pe an. Aceste douăsprezece fructe sunt legate de cele douăsprezece semne ale zodiacului.
Să vedem acum proprietăţile acestor fructe. Primul fruct, (Berbecul) face omul activ, dinamic şi decis. Al doilea (Taurul), dă o mare sensibilitate, multă gentileţe şi bunătate. Al treilea (Gemenii), împinge la studiu, incită la a se interesa de tot şi de a călători. Al patrulea (Cancer), dă o mare mediumitate pentru a capta undele şi prezenţele cele mai subtile. Al cincilea (Leul), inspiră o mare nobleţe şi curajul necesar pentru a-i ajuta şi a-i salva pe alţii. Al şaselea (Fecioara), purifică şi curăţă. Al şaptelea (Balanţa), dă posibilitatea de a se uni la o cauză divină şi de a stabili în sine echilibrul cosmic. Al optulea (Scorpionul), luminează asupra morţii şi vieţii de apoi. Al nouălea (Săgetătorul), dă gustul întrebărilor filozofice şi religioase. Al zecelea (Capricornul) inspiră putere, autoritate pentru a domina pe alţii şi pe sine însuşi. Al unsprezecelea (Vărsătorul), dă sensul universalităţii, fraternităţii între naţiuni. Al doisprezecelea (Peştii), împinge la sacrificiu, la a suporta suferinţa şi chiar la a vedea partea bună şi a se veseli.
Iată calităţile fructelor acestui arbore al vieţii, care nu e altul decât Arborele Sefirotic de care vorbeşte Kabbala, cu sefiroturile: Keter, Hokmah, Binah, Hesed, Gebourah, Tipheret, Netzach, Hod, Iesod, Malkout. Kether e sămânţa care conţine toate posibilităţile arborelui; Hokmah, e sâmburele care care se divizează pentru a lăsa să iasă mica plantă: Binah; Hesed, este trunchiul; Gebourah, ramurile; Tripheret, mugurii; Netzach, frunzele; Hod, florile; Iesod, fructul; şi Makout, sămânţa, care, plantată în pământ, va da un nou arbore. Aici, din nou, vedeţi o aplicaţie a legii: ce e jos e ca ce e sus, şi veţi înţelege de asemenea de ce Iisus a comparat Împărăţia lui Dumnezeu (Malkout) cu grăuntele de seneve, care e minuscul, dar devine un arbore mare, unde vin să se adăpostească păsările cerului.
Sfântul Ioan spunea că frunzele arborelui vor servi la tămăduirea popoarelor. Veţi vedea, nu numai fructele arborelui fac miracole, dar şi frunzele de asemenea, şi chiar şi rădăcinile.
Rădăcinile, înfipte în cele două maluri ale fluviului vieţii de care vorbeşte Sfântul Ioan, sunt deci ansamblul nervilor şi ganglionilor situaţi de o parte şi de alta a coloanei vertebrale. Coloana vertebrală leagă cerul şi pământul, cerul nostru şi pământul nostru. Izvorul fluviului se află pe culmea muntelui: “Fluviul, e spus, iese din Tronul Domnului”. Capul, e cerul şi pântecul pământul. Pe pământ arde un foc care provoacă din timp în timp erupţii violente vulcanice. Ori, acest foc se găseşte, de asemenea, la baza coloanei verticale. Acest foc subteran, legat de pântec şi de sex, este forţa Kundalini. Pentru moment, coloana vertebrală nu are la oameni decât funcţie anatomică şi fiziologică; puterea ei spirituală nu e trezită. Numai Iniţiaţii au reuşit să anime coloana lor vertebrală pentru o imensă muncă spirituală şi magică graţie trezirii forţei Kundalini.
Forţa Kundalini doarme la baza măduvei spinării, ea este mama care a creat universul, “cea mai puternică dintre forţe” cum o numea Hermes Trismegistul. O dată trezită, ea se poate dirija în sus, sau în jos. Dacă ea se dirijează în sus, fiinţa va beneficia de o mare dezvoltare spirituală, dar dacă ea se dirijează în jos, aceasta poate să antreneze rezultate foarte supărătoare. Acel care, fără a fi pur şi stăpân pe el, trezeşte forţa Kundalini, devine pradă unei pasiuni sexuale dezlănţuite, care-l antrenează cu o viteză vertiginoasă spre abis, şi unei ambiţii nemăsurate care îl face să se opună lumii întregi. De aceea este de sfătuit discipolii să nu fie tentaţi să trezească forţa Kundalini înainte de a fi lucrat asupra purităţii şi smereniei. Pentru că această forţă, cea mai puternică dintre toate, poate la fel de bine să distrugă decât să creeze. În realitate, Kundalini poate fi trezită la mai multe nivele: putem să o trezim de şapte ori pentru că ea doarme şapte somnuri, ea e ascunsă sub şapte învelişuri ale materiei.
Într-un anume fel, e uşor să trezeşti Kundalini, dar unde şi cum să o dirijezi e mult mai dificil şi e chiar esenţialul. Direcţia pe care o va lua Kundalini nu depinde de voinţa omului, ci de calităţile şi virtuţile sale. Când şarpele Kundalini se trezeşte, el se îndreaptă spre partea care îi oferă hrană. Dacă partea inferioară îi oferă această hrană, acolo se îndreaptă, şi totul e pierdut, e prăpastia, adevărata prăpastie. În timp ce dacă şarpele e atras de partea superioară, el se îndreaptă în sus.
Urcarea forţei Kundalini se face prin canalul Sushuma situat în interiorul măduvei spinării. De o parte şi de alta a canalului Sushuma, cele două canale Ida (polarizat negativ şi legat la Lună) şi Pingala (polarizat pozitiv şi legat de soare) se ridică într-o mişcare de spirale întretăiate. Curentul Ida ajunge la nara stângă şi curentul Pingala la nara dreaptă. De aceea, exerciţiile de respiraţie sunt considerate ca cele mai eficiente pentru a provoca trezirea forţei Kundalini.
Pentru că, astupând nara dreaptă, aspiraţi aer prin nara stângă, produceţi astfel un curent care trece prin canalul Ida. Acest curent traversează şi centrul unde doarme Kundalini, centrul Muladhara, şi produce vibraţii uşoare care tind să o trezească un pic. Astupând nara stângă, aspiraţi aer prin nara dreaptă, curentul va trece prin canalul Pingala, şi el, de asemenea, va da câteva impulsuri forţei Kundalini. Şi aşa mai departe… Deci, practicând în fiecare dimineaţă exerciţiile noastre de respiraţie, puteţi, încet, să treziţi forţa Kundalini. Dar nu trebuie prelungite aceste exerciţii.
Când eram în India, am auzit vorbindu-se de tot felul de metode pe care le foloseau yoghinii pentru trezirea Kundalini. Unele erau incredibile, până la introducerea unui fir de argint într-un loc pe care nu am să-l numesc. Unii făceau toate nebuniile pentru trezirea acestei forţe!
Cel mai bun sfat de dat Occidentalilor este de a nu fi tentaţi să trezească Kundalini, ci de a trăi o viaţă pură, în acord cu legile divine. Ea se va trezi atunci când va veni momentul, nu trebuie grăbit acesta. Orice alt fel de a proceda e riscant, pentru că această forţă e asemenea unui foc, care poate face ravagii distrugând unele organe ale corpului. Când totul se desfăşoară natural, fără şocuri, omul se trezeşte în armonie la conştiinţa lumii divine.
… Eu simt în voi o imensă dorinţă de a face eforturi pentru a ajunge la această trezire a conştiinţei. Puteţi începe lucrul, dar trebuie să fiţi foarte prudenţi, foarte raţionali, şi să nu vă lansaţi fără o direcţie, dacă nu, riscaţi să vă dezechilibraţi, să vă distrugeţi. Deci, nu vă grăbiţi, aceasta va veni cu blândeţe, încet-încet. Tot ce avem aici ca exerciţii, practică, sunt exerciţii din yoga, care vă vor permite într-o zi să treziţi forţa Kundalini. Mulţi cred că pentru a găsi spiritualitatea adevărată trebuie să meargă în India, dar trebuie de asemenea să ştie că învăţământul Fraternităţii Albe Universale, care e adevăratul învăţământ a lui Cristos, ne aduce o yoga modernă, adaptată Occidentalilor.
Înţelepţii Indiei spun că înainte de trezirea şarpelui Kundalini yoghinul trebuie să-şi elibereze canalul central, Sushuma. Printr-o viaţă pură, prin exerciţii potrivite, el curăţă acest canal. Această curăţire e necesară pentru că, odată cu trezirea şarpelui Kundalini, el începe să activeze întreaga viaţă psihică a omului; este un foc aşa de intens, care arde tot. De aceea drumul său trebuie să fie eliberat de toate impurităţile şi obstacolele, pentru ca el să poată trece rapid, fără stricăciuni pentru om şi să atingă centrul coronal, chakra Sahasrara.
Şi ce spune Iisus în Evanghelii? “Străduiţi-vă să intraţi prin poarta strâmtă”, sau “Mai repede trece o cămilă prin urechile acului decât un bogat prin poarta Împărăţiei Cerurilor” (pentru comentarii asupra acestor versete, a se vedea “Un nou înţeles al Evangheliilor – colecţia Izvor). Aceste două fraze au o semnificaţie foarte profundă: ele arată că într-adevăr canalul central e aşa de îngust, încât forţa care aduce iluminarea nu poate să treacă dacă fiinţa nu e pură. Dacă aveţi prea multe lucruri în buzunare, nu puteţi băga mâinile, trebuie să vă debarasaţi de toate acestea. Vedeţi, yoghinii Indiei, Evangheliştii spun aceleaşi adevăruri. Ei bine, acestea sunt adevărurile pe care le aprofundăm în Învăţământul Fraternităţii Albe Universale. ”

Omraam Mikhael Aivanhov

imagine kundalini540_medAshely Foreman

Vishuddha sau chakra gatului

vishuddha-chakra-fifth-throat-chakra 800px-Lord_White_Elephant

Denumirea “Vishuddha” inseamna “purificare”, astfel ca acestei chakre ii revine tocmai acest rol. Simbolistica hindusa o reprezinta printr-un lotus cu 16 petale, de culoare azurie, uneori figurata cu aspect de fum albastru-violet. In centrul lotusului se plaseaza un triunghi cu varful in jos, cu un cerc alb inclus. Astrologia esoterica leaga Vishuddha de planeta Mercur iar calitatile la care centrul gatului este sensibil sunt legate de cunoastere, de stiintele concrete si de judecata. Animalul sacru asociat chakrei gatului este un elefant alb, simbolul intelepciunii, al discernamantului si al statorniciei.

Doctrina hindusa considera ca Vishuddha este locul unde poate fi gustat Nectarul Divin, elixirul nemuririi. Acest nectar este o secretie dulce, semitransparenta, produsa de glanda lalana chakra, aflata in spatele beregatei. Yoghinii cufundati in meditatie pot astfel supravietui vreme indelungata, fara apa si fara hrana, pe baza resurselor vitale ale lalanei. Mitologia greaca a sublimat aceasta credinta sub forma nectarului si a ambroziei – bautura si mancare – alimente eterice consumate de catre zeii din Olimp. Elixirul vietii vesnice a fost preluat ritual si simbolic chiar si in euharistia din slujba crestina, prin inchinarea de vin sfintit si mancarea unui fragment de anafura – azima sfintita, tinute in dosul gurii pana se dizolva.

La nivel fizic, Vishuddha guverneaza sistemul nervos, faringele cu corzile vocale si urechile, dar este legata direct si de organele genitale ale femeii, prin legatura cu Swadisthana chakra. Glandele endocrine asociate sunt tiroidele si paratiroidele iar plexul nervos aferent este plexul cervical.

Prin verbalizare, Vishuddha este centrul responsabil pentru transformarea formelor-gand in campuri purtatoare de energie si informatie manifestate, prin cuvantul rostit. Folosirea in comunicare a centrului de la gat este specifica fiintelor inteligente, mai ales a omului. Din acest motiv, vocea poate avea efecte puternic terapeutice, dar poate deveni o arma de temut, destructiva, prin adresarea acuzelor, a cuvintelor de ocara sau de injurii. In cazul folosirii benefice a calitatilor Vishuddha, cantatul este exprimarea purificarii sufletului, a gandurilor si a emotiilor prin intermediul gatlejului.

Judecata de sine si judecata altora este alta trasatura a chakrei gatului. Prin disfunctia acesteia, oamenii suparati pe lume sunt adesea ragusiti si cu gatul intepenit. Pe de alta parte, atunci cand Vishuddha functioneaza la parametrii normali, calmul, seninatatea si detasarea devin trasaturi permanente ale persoanei respective. Doctrina hindusa si mistica crestina considera ca centrul gatului constituie puntea de legatura din lumea fizica in lumea spirituala. Taramul cauzal – planul karmic – este cel asociat acestei chakre. Prin judecatile si autojudecatile pe care le formulam in gand, ne consemnam datorii si debite in “cartea vietii” sau “Cronica Akasha”, care se rasfrang asupra subconstientului nostru si ne determina actiunile. Aceasta dependenta de cauzalitate este denumita “karma” in traditia hindusa.

Odata deschis centrul energetic de la baza gatului, comunicarea cu vechii cunoscuti si prieteni se poate deteriora, intrucat conectarea la lumea spirituala implica modificarea energiilor – la frecvente mai ridicate, ceea ce provoaca schimbarea preocuparilor si a simpatiilor, generand dificultati de comunicare. Limbajul popular spune ca asemenea oameni “nu mai sunt pe aceeasi lungime de unda”. Pe de alta parte noile preocupari si energiile aferente interactioneaza cu campuri si energii de acelasi fel, astfel ca apar alti prieteni si alte simpatii.

Un efect secundar al deschiderii chakrei Vishuddha este dezvoltarea abilitatilor intuitive de cunoastere si de comunicare, atat verbale, cat mai ales perceptiile senzoriale largite si cele extrasenzoriale: capacitatile de telepatie, de telecognitie, de retrocognitie si de premonitie – cunoasterea lucrurilor aflate in alta parte, a trecutului si a viitorului.

Disfunctiile la nivelul acestui plex energetic pot provoca boli ale sistemelor aferente, de exemplu: laringita, usturimi in gat, ameteli, alergii, astm, oboseala, anemie si la femei probleme cu ciclul lunar. Prin legatura cu centrul sacral uneori se constata tendinte de imbolnavire a pielii, care uimitor pot fi remediate prin comunicare verbala sau prin activitati de exprimare artistica – efect folosit in medicina. Drept urmare a situatiilor indelungate de stres, apar simptome de oboseala cronica, pana la surmenaj, cazuri in care chakra gatului poate fi grav perturbata, afectand tiroida, adesea fara ca acesta sa prezinte semne clinice la analize. Remediul eficient al acestor afectiuni este neaparat odihna, pentru ca epuizarea nu poate fi recuperata numai prin reglarea superficiala a chakrei. In cazuri extreme, disfunctia chakrei gatului poate determina tetanie si osteita fibroasa – cresterea semnificativa a concentratiei de calciu in urina si sange, prin influenta asupra glandelor paratiroide.

Corpul cauzal – karmic si energia spirituala ShenQi sunt structurile asociate chakrei gatului. Chakra Vishuddha este asociata cu elementul eter. Simtul caracteristic centrului de la gat este auzul. Mantra acestui centru energetic este HAM.

Anahata sau chakra inimii

Denumirea “Anahata” inseamna “nelovit” sau “care nu suna”. Traditia vedica considera ca interactiunile dintre obiecte, indeosebi lovirea lor, produce sunetele. In schimb, sunetul primordial provine din taramul de dincolo de limitele lumii in care fiintam, este sunetul tacerii absolute, reprezinta sursa tuturor sunetelor si este denumit “sunetul Anahata”. Din acest motiv, in centrul inimii se manifesta perceptia sunetului, care transcende in campul spiritual de evolutie, spre un nivel superior al constientului – E. Berendt -“Nada Brahma”-

Centrul Anahata este proiectat intre vertebrele a 4-a si 5-a a toracelui, simbolul asociat fiind un lotus verde cu 12 petale, fiind perceput adesea cu irizari roz. Traditia hindusa ii reprezinta o hexagrama in centrul lotusului, fiind armonica superioara a “stelei lui David” – Swadisthana. Astrologia esoterica considera ca este guvernata de Venus. Animalul reprezentativ asociat este o antilopa iar calitatea aferenta chakrei Anahata este armonia confruntarii – respectiv compasiunea si empatia, sublimata in iubire neconditionata.

Pe planul fizic Anahata este asociata inimii si sistemului circulator, sistemului imunitar, plamanilor si sistemului respirator, mainilor si bratelor. Glanda endocrina care ii este asociata este timusul iar plexul cardiac este componenta sistemului nervos aferenta inimii.

Disfunctia centrului energetic al inimii poate provoca afectiuni ale organelor si sistemelor gestionate de catre aceasta, cum ar fi durerile precordiale iar in cazuri grave infarctul miocardic – in pozitia culcat – sau angina pectorala – in pozitie verticala -, dar si cazuri de astm, probleme de imunitate, boli ale aparatului respirator, pana la cancer pulmonar.

Anahata si iubirea

Centrul energetic Anahata ii revine o functie extrem de importanta in evolutia fiintei umane, aceea de traire si manifestare a iubirii, care poate fi exprimata pe multe planuri, in stari din ce in ce mai rafinate. Spectrul iubirii este foarte larg, intre dragostea de sine – solicitanta, restrictiva si egoista, prin stadiul de pasiune mistuitoare si pana la iubirea neconditionata, plina de compasiune si de altruism. Acestea pot fi delimitate astfel: heart-chakra-anahata-dirk-czarnota 1415504_28904369dragoste , afectiunea dependenta intre fiinte care au nevoie una de cealalta pentru a trai – dragostea sexuala intre barbat si femeie, dragostea intre parinti si copii sau dragostea intre dascal si invatacel; pasiune , dragoste pasionala, adeziune pasionala sau pasiune inflacarata pentru un lider, pentru o cauza sau pentru un lucru; iubire  , iubirea neconditionatasau iubirea pura care se manifesta in forma cea mai elevata. Iubirea neconditionata poate fi numai daruita, fara a astepta sau a pretinde ceva in schimb. Odata cu aparitia unor pretentii in schimbul iubirii oferite, aceasta se degradeaza in pasiune sau in eros.

Cu cat centrul inimii este mai deschis, cu atat avem mai mult capacitatea de a oferi iubirea spirituala, pura. Chakra inimii ne permite de asemenea sa percepem frumusetea si puritatea iubirii spirituale oferita de semenii nostri si sa o primim cu toata increderea. Ce e drept, nu putem cere sau chiar pretinde iubire, dar o putem primi atunci cand Anahata este trezita.

Iubirea este legata de corpul mental, de capacitatea acestuia de a fi constient de sine si de obiectul iubirii, cat si de natura spirituala a acesteia. In plus, functionarea impecabila a centrului inimii permite detasarea noastra de valorile si obiectele materiale.

Lacasul invatatorului iubirii

Lateral sub chakra inimii este proiectat un centru energetic mai mic, pe care traditia hindusa il considera a fi “templul invatatorului iubirii” din sufletul nostru. In mistica crestina inima adaposteste “lacasul iubirii”, iubirea neconditionata pe care a propovaduit-o Mantuitorul Isus. Doctrina vedica il reprezinta printr-un lotus cu opt petale, de culoare rosie. In interiorul lotusului acestei chakre se reprezinta o insula cu un altar din pietre pretioase sub un copac protector, lacas unde fiecare discipol se poate intalni cu “Maestrul” sau, in starea de meditatie. Aceasta chakra este denumita copacul Kalpa, unde Kalpa reprezinta un ciclu complet de creatie si distrugere, in acceptiunea cosmogoniei hinduse, cu durata de aproximativ 26.000 de ani, menita evolutiei spirituale. Varianta crestina a meditatiei Kalpa este “rugaciunea inimii” sau practica isihasmului – denumita sihastrie in termeni populari.

Corpul mental si energia defensiva WeiQi sunt structurile asociate chakrei inimii. Chakra Anahata este asociata cu elementul Aer – dupa traditia hindusa. Simtul asociat centrului inimii este pipaitul sau simtul presiunii. Mantra acestui centru energetic este YAM.

Muladhara-Chakra Radacină

images-2200534945-001

Muladhara inseamna “radacina de la baza” in sanscrita. Simbolistica rasariteana o reprezinta ca o floare de lotus cu patru petale, de culoare rosu intens. Petalele chakrei Muladhra se pot percepe ca mici vartejuri care se rotesc cu viteza foarte mare. Ele sunt in stransa legatura cu temperamentul Omului.

Simbolistica hindusa reprezinta chakra cu un patrat galben incadrat de cele patru petale, care reprezinta pamantul pozitionat stabil intre cele patru directii cardinale. Din patrat emana sase sageti , la cele patru colturi si in plan vertical din mijlocul patratului, care reprezinta caile pe care putem calatori pe drumul vietii, altele decat directiile geografice.

Zeitatea Ganesha manifestat intr-un elefant cu 7 trompe este animalul sacru asociat acestei chakre, care simbolizeaza mineralele necesare sustinerii vietii fizice. Deasupra elefantului se reprezinta un triunghi rosu cu varful in jos, reprezentare pentru aspectul feminin al creatiei. Interiorul triunghiului adaposteste un falus cu un sarpe incolacit in jurul sau. Acesta reprezinta energia nemanifestata “Kundalini” – in traditia sanscrita = cel infasurat – , a Sfantului Duh – in traditia crestina. Deasupra falusului se gaseste o luna noua, simbolizand Sursa Divina a energiilor de manifestare.

Traditia yoga considera ca sediul vitalitatii, Muladhara, este un centru din osul sacru unde are o iesire spre Muladhara chakra, la randul ei amplasata la extremitatea coccisului si care radiaza in jos, in conexiune cu Pamantul. Acest centru distinct contine Energia Primordiala, denumit “sarpele Kundalini”. Doctrina hindusa considera ca atunci cand o persoana si-a desavarsit pregatirea pe toate planurile, campul “sarpe” se trezeste si urca, trecand prin toate chakrele, pana la centrul crestetului, determinand iluminarea si intelegerea absoluta. Culoarea dominanta a radiatiilor emise din chakra bazei este rosie.

Centrul energetic bazal constituie sediul energiei fizice si al vitalitatii. Controleaza simtul mirosului si are menirea de a genera vointa si forta. Astrologia ezoterica ii asociaza planetei Marte. Partea inferioara a corpului este influentata de acest centru, anume picioarele, oasele, intestinul gros, coloana vertebrala si sistemul nervos. Glandele endocrine aferente centrului bazal sunt gonadele, dar in mod diferit la femei si barbati. Are o influenta mai mare asupra testiculelor, in timp ce Swadisthana, centrul sacral, exercita o influenta mai mare asupra ovarelor la femei. Acesti centri sunt direct legati de sexualitate si de componenta Zong Qi a biocampurilor.

Atunci cand Muladhara functioneaza la parametrii normali, genereaza vointa ferma a unei persoane si capacitatea ei de a trai in planul fizic, plin de vitalitate si energie. Persoanele cu centrul bazal sanatos vor depasi orice necazuri sau obstacole, considerand viata ca pe o aventura fascinanta care merita traita, o joaca sau un vis devenit realitate.

Blocarea acestui centru determina scaderea vitalitatii persoanei in cauza, care abia este in stare sa isi indeplineasca obligatiile cotidiene, preocupata mai mult cu supavietuirea. Oamenii cu disfunctii de Muladhara sunt abatuti, depresivi, lipsiti de bucuriile vietii. Fiind invecinata cu Swadisthana, determina si tulburari de sexualitate ca frigiditatea, impotenta si sterilitatea. Organele excretoare sunt de asemenea afectate in cazul disfunctiilor centrului bazal: afectiuni tipice sunt boli ale vezicii urinare, cistite, boli ale prostatei, hemoroizi inflamati iar in cazurile grave afectiuni cronice ale colonului.

Corpul fizic si energia ancestrala ZongQi sunt structurile subtile asociate Muladharei. Elementul asociat chakrei Muladhara este Pamantul. Simtul caracteristic cantrului bazal este mirosul. Mantra asociata chakrei Muladhara este LAM.

Corpurile subtile

Cele 7 corpuri energetice subtile

  1. Corpul Eteric

Imediat în continuarea corpului fizic este corpul eteric, unde cuvântul “eter” vrea să exprime starea de existență‚ intermediară dintre energie și materia solidă. Corpul eteric este descris ca având o structură clară, asemănătoare corpului fizic cu organele sale interne, dar care este format din energie sub forma unei rețele de firicele strălucitoare, albăstrui. Acest corp nu este rezultatul existenței corpului fizic, ci invers, corpul fizic este rezultatul existenței corpului eteric. Celulele noastre vii cresc de-a lungul liniilor de energie a matricei eterice, ea existând deja în subtil înainte ca celulele să apară și să crească.

  1. Corpul Emoțional

Al doilea corp subtil, aflat în continuarea corpului eteric este corpul emoțional, asociat sentimentelor noastre. Structura sa este mai fluida decât cea a corpului eteric și spre deosebire de acesta nu este un duplicat al corpului fizic ci arată mai degrabă ca nori colorați dintr-o substanță fină, aflată în continuă mișcare. Culorile sale variază între tente clare și strălucitoare și tente dense, întunecoase și opace, depinzând de claritatea sau confuzia care se manifestă în sentimentele noastre. Atunci când ne clarificăm sentimentele ele se limpezesc și se aranjează în funcție de chakre în ordinea culorilor curcubeului, începând cu rosu la chakra întâia, bazală, și până la alb-violet la chakra a șaptea, din creștetul capului.

  1. Corpul Mental

Al treilea corp se extinde dincolo de corpul emoțional și este compus din substante și mai fine, care sunt asociate cu gândul și procesele noastre mentale. Acest corp arată de obicei ca o lumină galbenă strălucitoare, radiind în jurul capului și umerilor, și extinzându-se în jurul întregului corp fizic. El se extinde și începe să sclipească atunci când avem o activitate mentală intensă.

Corpul mental are o structură proprie care include forme mentale create de procesele gândirii noastre, deseori colorate de corpul emoțional, în diverse culori. Cu cât o idee este mai clară și mai bine stabilită, cu atât și forma mentală asociată gândului respectiv este mai bine conturată în corpul nostru mental. Noi înșine hrănim aceste forme mentale atunci când ne concentrăm asupra gândurilor pe care ele le reprezintă.

  1. Corpul Astral

Primele trei corpuri subtile sunt relativ ușor de observat pentru că ele corespund ființelor manifestate în lumea fizică, dar de la al patrulea corp mai departe clarviziunea poate descrie și ființe invizibile cu ochiul liber. De la al patrulea nivel se manifestă corpul spiritual, pe nivele de conștiință superioară de iubire și cunoastere, unde concepte întregi sunt înțelese simultan. Tot aici este și portalul prin care avem acces la alte tipuri de realități, pe frecvențe care pot trece dincolo de realitatea umană. Corpul astral este amorf și este compus din nori de substanță colorată, mai frumoași și mai complecși decât cei ai corpului emoțional. Aceste culori sunt infuzate în plus și cu culoarea roz trandafiriu, care exprimă iubirea pe acest plan. Chakra inimii unei persoane iubitoare este plină de culoarea roz pe nivelul astral, și această culoare se adaugă pulsațiilor de lumină aurie emise prin glanda pituitară.

  1. Templatul Eteric

Al cincilea nivel auric, Templatul Eteric, conține în el proiectul formelor care există în planul fizic, și arată într-un fel ca negativul unei fotografii, incluzând în el fire de energie de culoare albastru de cobalt. Acest nivel al aurei creează un spațiu negativ în care primul nivel eteric al aurei poate să existe, spațiu care este umplut apoi de forma fizică. Pe acest nivel sunetul creează materia, și vindecarea prin sunet se face tot pe acest nivel.

  1. Corpul Celest

Al șaselea nivel al aurei noastre, numit și Corpul Celest sau Corpul Ceresc, este nivelul emoțional al planului spiritual, nivelul la care – atunci când ne înălțăm conștiința, putem avea experiența extazului spiritual. Poate fi atins în meditație, fiind un aspect al “ființei” unde cunoaștem legătura noastră cu întregul univers, unde vedem iubire și lumină în tot ce există, și unde nu simțim nici o separare de Divinitate. Iubirea necondiționată se manifestă liber atunci când se face legătura dintre chakra deschisă a inimii și chakra deschisă din corpul celest. În această conexiune se combină iubirea umană, față de oamenii întrupați în corp fizic, cu extazul spiritual aflat în iubirea spirituală, care trece dincolo de realitatea fizică și se extinde în toate planurile existenței.

Corpul celest arată ca o lumină scânteietoare auriu-argintie, cu nuanțe pastel, sidefat, opalescent, și clarvăzătorii o văd strălucind în jurul corpului nostru și emițând raze puternice, ca lumina din jurul unei lumânări aprinse.

  1. Templatul Ketheric, sau Corpul Cauzal

Nivelul mental al planului spiritual este corpul cauzal, și când ne aducem conștiința în acest plan cunoaștem faptul că suntem una cu Ființa Creatoare. Forma acestui corp arată ca un ou auriu-argintiu, care luminează și scânteiază încontinuu ca o țesătură din mii de fire aurii. Din acest nivel pornește curentul principal de energie care circula prin coloana vertebrală și care hrănește tot corpul prin fiecare chakra, alimentând și toate corpurile noastre subtile.

Prin această rețea de fire circulă lumina aurie, mentalul divin. Dincolo de acest nivel există planul cosmic, care nu poate fi exprimat din punctul de vedere al unei singure încarnări, și ale cărei chakre sunt deasupra capului, formând corpuri din ce în ce mai cristaline și de vibrație mai fină. Chiar dacă nu suntem conștienți de existența sa, acest plan de existență, existența Divină, lucrează deci în viata noastra a fiecăruia. Atunci când corpul cauzal este aliniat cu o realitate spirituală mai înaltă, el manifestă cunoașterea divină a realității respective.

Atunci afirmăm cu siguranță: “știu că ființa mea este unită cu Divinitata”, având experiența de a fi una cu Ființa Creatoare, fiind în același timp și ființă individuală. Senzația de a fi una cu Ființa Divină creează alinierea voinței individuale cu Voința Divină în Templatul Eteric, lucru care la rândul său este exprimat în Planul Astral ca Iubire. Această Iubire față de umanitate, față de Creație, este cea care sfințește atât ființa omenească, cât și locul în care el sau ea se află.chakraperson.275231833_std